Lớp giáp bạn mang từ nhỏ, và nghĩ đó chính là mình

Có một người từng nói với Osho rằng ông vẫn cảm thấy một lớp giáp mỏng quanh mình, ngăn mình đến gần hơn. Giáp ấy mâu thuẫn với sự mở lòng của ông. Ông ấy không biết nó đến từ đâu.

Osho đáp đơn giản: ai cũng có lớp giáp ấy.

Người ta mang giáp sắt vô hình đó từ lúc lọt lòng. Trước đó, trong chín tháng trong bụng mẹ, đứa trẻ sống trong sự an toàn tuyệt đối. Không có vấn đề gì, không có trách nhiệm gì, không có lo âu gì. Nó hoàn toàn được bao bọc, được nuôi dưỡng, được bảo vệ. Rồi một ngày, nó bị ném ra khỏi nơi ẩn náu ấy, vào một thế giới hoàn toàn xa lạ, nơi mọi thứ đều lớn hơn nó, mạnh hơn nó, và nó phụ thuộc vào người khác để sống sót. Nó chưa quên chín tháng an toàn tuyệt đối ấy, và bây giờ nó bị ném vào thế giới chưa biết. Tất nhiên nó sợ. Sự sợ hãi ấy là tự nhiên, ai sinh ra mà không sợ. Nhưng vấn đề là đứa trẻ không chỉ sợ rồi thôi. Nó bắt đầu xây giáp, xây lớp màng bảo vệ cho tâm lý, xây vũ khí, xây tường thành, xây mọi thứ có thể giúp nó cảm thấy an toàn trong một thế giới đầy rẫy cái chưa biết.

Ông kể chuyện Napoleon Bonaparte. Napoleon bị Nelson đánh bại, nhưng ông nói công thực sự không thuộc về Nelson. Napoleon bị đánh bại bởi một sự việc nhỏ bé trong thời thơ ấu. Khi Napoleon mới sáu tháng tuổi, một con mèo hoang nhảy vào người nó. Người hầu gái đang chăm sóc nó đã vào nhà lấy đồ, để nó nằm một mình trong vườn. Con mèo hoang nhảy vào người nó, có lẽ chỉ đang chơi đùa, nhưng trong tâm trí đứa trẻ, đó gần như là cái chết. Kể từ đó, Napoleon không sợ hổ, không sợ sư tử, ông có thể đánh nhau với sư tử mà không cần vũ khí. Nhưng mèo thì khác. Thấy mèo, ông gần như đông cứng lại, trở lại thành đứa trẻ sáu tháng tuổi, không có phòng thủ, không có khả năng chiến đấu. Và Nelson đã lợi dụng điều đó. Nelson chẳng là gì so với Napoleon, và Napoleon trong đời chưa bao giờ bị đánh bại. Nhưng Nelson đã mang bảy mươi con mèo hoang ra phía trước đội quân. Khoảnh khắc Napoleon nhìn thấy bảy mươi con mèo hoang, tâm trí ông ngừng hoạt động, các tướng lĩnh không hiểu chuyện gì đang xảy ra, ông run rẩy gần như đông cứng vì sợ.

Ông còn kể về một người bạn thân thời thơ ấu. Người này có thói quen cúi chào mỗi đền miếu trên đường đi. Cha ông ấy làm thế, ông nội cũng làm thế, và nó trở thành một di sản gia đình. Ông ấy thừa nhận nghĩ nó vô dụng, không ai làm thế cả, nhưng cha ông ấy làm nên ông ấy làm, và giờ có một nỗi sợ lớn: nếu ông ấy đi ngang đền thờ mà không cúi chào, các vị thần sẽ tức giận, họ rất thù dai, họ sẽ không để yên cho ông ấy.

Osho đáp: "Thế thì ông cứ làm, nhưng đừng đi cùng tôi." Người bạn yêu ông, muốn đi dạo buổi sáng với ông, nên hứa sẽ thử bỏ thói quen đó. Và rồi một ngày, người bạn quyết định không cúi chào bất kỳ đền miếu nào. Khi ông ấy về nhà, mẹ ông ấy đã chết vì nhồi máu cơ tim. Người bạn nói: "Bây giờ thì chắc chắn rồi. Tôi đã làm tức quá nhiều vị thần." Osho đáp: "Ai cũng sẽ chết. Mẹ ai cũng sẽ chết. Cha ai cũng sẽ chết." Nhưng người bạn nói: "Tôi không thể nghĩ gì khác. Khi tôi ra đi, mẹ tôi hoàn toàn khỏe mạnh. Khi tôi về, mẹ tôi đã chết. Bác sĩ nói nhồi máu cơ tim, nhưng tôi biết thực ra tôi đã giết mẹ tôi vì không cúi chào." Điều kiện hóa tâm lý khiến ông ấy gần như mù quáng. Ông ấy nói: "Đây là lời cảnh báo. Lần này họ lấy mẹ tôi, lần sau sẽ đến lượt tôi."

Lớp giáp tâm lý không thể bị tước đi. Ai cũng sẽ chiến đấu để giữ nó. Chỉ có chính mình mới có thể làm gì đó để buông nó xuống, và đó là nhìn vào từng phần của nó. Nếu nó dựa trên sợ hãi, thì buông nó xuống. Nhưng Osho cũng nói rõ: sẽ không tìm thấy một thứ nào trong lớp giáp của mình dựa trên kinh nghiệm, tất cả đều là sợ hãi, từ A đến Z. Ta đi sống dựa trên sợ hãi, và vì thế ta làm độc mọi trải nghiệm khác. Ta yêu ai đó, nhưng yêu từ sợ hãi, nên nó hỏng, nó bị độc. Ta tìm kiếm sự thật, nhưng nếu sự tìm kiếm ấy từ sợ hãi thì ta sẽ không tìm thấy nó.

Rumi viết: "Đi vào trong, nhưng đừng đi theo cách sợ hãi khiến ông đi." Mọi tôn giáo đều nói với con người hãy sợ Chúa, nhưng Osho nói Chúa chỉ có thể đến được qua tình yêu, không bao giờ qua sợ hãi.

Ông kể về Đại học Columbia. Mùa xuân, cỏ mới gieo hạt mọc lên tươi xanh, và những tấm biển "Cấm bước lên" xuất hiện khắp sân. Sinh viên phớt lờ cảnh báo, tiếp tục giẫm qua thảm cỏ. Vấn đề trở nên căng thẳng, cuối cùng giới chức mang chuyện đến Dwight Eisenhower, lúc đó là hiệu trưởng trường. Eisenhower hỏi: "Tại sao không tìm xem sinh viên sẽ đi đường nào rồi xây lối đi ở đó?" Osho nói đó là cách sống nên là: đường đi, lối đi, các nguyên tắc không nên được định sẵn. Cho phép bản thân buông bỏ, chảy tự nhiên và để đó là cách của mình, đi, và bằng việc đi, tạo ra con đường của mình.

Có người hỏi ông: "Nếu tôi cho phép bản thân buông bỏ, vũ trụ có thực sự bảo vệ tôi không?" Ông đáp: "Những ai đã thử đều thấy rằng sự bảo vệ là vô hạn. Nhưng tôi không nói với nỗi sợ của ông, tôi chỉ khuyến khích cuộc phiêu lưu của ông thôi." Ông nói rằng sự sống đẹp vì nó bất an, sự sống đẹp vì có cái chết, sự sống đẹp vì nó có thể bị lỡ bỏ. Chỉ có một xác chết mới được bảo vệ tuyệt đối. Cái gì còn sống thì luôn trong nguy hiểm.

Ông kể về một bữa tiệc sinh nhật của một cô bé nhỏ. Có nhiều đồ chơi, nhiều quà, cô bé thật vui, và bạn bè cô bé đang khiêu vũ. Đột nhiên cô bé hỏi mẹ: "Mẹ ơi, trong quá khứ có những ngày đẹp như thế này không, lúc mẹ còn sống?"

Người ta chết trước khi cái chết đến. Người ta dừng lại trong an toàn, trong tiện nghi. Người ta dừng lại trong một cuộc sống giống như mồ. Ngày ta buông bỏ toàn bộ lớp giáp là ngày ta buông bỏ việc sống dựa trên sợ hãi, và bắt đầu sống dựa trên tình yêu.